L’Ayurvéda est sans doute le plus ancien et le plus complet système thérapeutique du monde.
C’est la médecine de l’Inde ancienne dont l’étymologie signifie « science de la Vie ».
Médecine et philosophie en même temps, L’Ayurveda s’appuie sur le caractère unique de chaque individu pour soigner l’être humain dans sa globalité.
La médecine ayurvédique est une méthode très concrète qui repose sur l’équilibre de trois énergies fondamentales ou doshas, propres à chacun.
Les doshas – terme que l’on peut traduire par « ce qui change » - sont les forces de vies présentes dans tout organisme vivant – en lien avec les 5 éléments- et dont la dynamique crée la vie.
- Le dosha Vata est lié à les élément Air et Ether
- Le dosha Pitta est en lien avec les élément Feu et Eau
- Le dosha Kapha est en lien avec les éléments Terre et Eau
Etant donné que la vie est mouvement et changement constant, notre propre corps est sans cesse en quête d’équilibre, affectant notre nature profonde. Nous évoluons à tout instant, selon notre âge, notre environnement, notre psychisme, nos situations de vie…. L’Ayurveda s’intéresse à cet équilibre instable et cherche à réharmoniser le corps.
Son objectif est préventif. Son but est de maintenir le corps dans un équilibre sain afin que la maladie ne puisse pas s’y installer
En identifiant clairement la composition de notre nature profonde ( à savoir connaître quels sont nos doshas), on peut évaluer nos besoins pour rééquilibrer santé, humeur et vivre en harmonie .
LES 5 ELEMENTS EN AYURVEDA
Selon l’Ayurveda, la nature comme toute chose vivante est composées des 5 grands éléments
L’Ether : assimilé à l’espace
L’Air : léger, sec et mouvant
Le Feu : chaud, sec, en mouvement ascendant, et au pouvoir de transformation
L’Eau : liquide, froide sans forme et coulant vers le bas
La Terre : solide, dure, lourde, qui enracine ( mouvement vers le bas)
Selon l’ayurvéda, chaque individu possède une constitution natale déterminée dès sa conception et qui forme la base du fonctionnement de l’individu à tous les niveaux.
Cette constitution natale est le résultat d’une anatomie de base déterminée par
- Les cinq états de la matière ( ether, air, feu, eau, terre)
- Un ensemble psychologique régit par trois énergies de base : mouvement, inertie et équilibre – appelés les trois gunas ( tamas, rajas et sattva)
- Un fonctionnement physiologique unique déterminé par les trois doshas ( Vata , Pitta, Kapha)
La constitution physique de chaque être humain est déterminée pour la vie et constitue son niveau d’équilibre parfait. Elle prédispose chacun à certains traits physiques ou mentaux aussi bien positifs que négatifs. L’ayurvéda nomme cette constitution natale la Prakriti
Connaître sa Prakriti – à savoir ses tendances, son fonctionnement physique et mental, permet d’agir préventivement pour se maintenir en équilibre et en bonne santé.
- Cela dit, la vie étant mouvement constant, elle peut- à travers les situations qui nous sont données de traverser ( changement de climat, âges de la vie, alimentation, pensées, émotions, impressions sensorielles…) - perturber notre équilibre. C’est ce que l’ayurvéda nomme Vikriti
En résumé, la Prakriti ( constitution natale ) est le principe de l’équilibre garant d’une bonne santé et la Vikriti, celui du déséquilibre, conduisant à la maladie
Dans l’Ayurveda les 5 éléments se combinent en paires pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les DOSHAS.
Mouvement- Transformation- Préservation
Ces trois principes sont inhérents à la vie, présents à toutes les échelles du vivant, de l’atome au système solaire. On les nomme Vata- Pitta –Kapha, ce qui anime, transforme, préserve.
Dosha signifie en sanskrit « ce qui change ». Les doshas dansent sans cesse entre eux dans un mouvement perpétuel. Forces de vie, présentent dans tout organisme vivant , leur dynamique crée la vie.
Au niveau du corps humain, les doshas regroupent toutes les influences qui ont un impact sur notre vie : nourriture, climat, activités, humeur, attirances, répulsions… pour nous permettre de regrouper et comprendre leur interactions à l’aide d’une vue d’ensemble.
Grâce à la connaissance des doshas, on peut agir sur un ensemble de symptômes apparemment disparates comme la sécheresse, l’anxiété et la douleur par exemple.
VATA : EAU + AIR
VATA est le mouvement. Ses attributs sont : froid, sec, léger, irrrégulier, subtil, dispersant, astringent.
Il est la première humeur, et gouverne les deux autres humeurs qui sont incapable de mouvement sans son intervention.
Il est responsable des fonctions organiques et physiques en général.
Il gouverne le mouvement, ( toutes les fonctions motrices du corps ) l’énergie ( les battements du cœur), le souffle ( inspiration et expiration) le système nerveux et les 5 sens.
Physiquement Vata s’exprime par un corps filiforme et irrégulier. Emotionnellement par l’enthousiasme, la curiosité mais aussi l’anxiété, la peur et la nervosité.
Dans sa qualité aérienne, il permet l’adaptabilité mentale et la compréhension.
Il est le Prana, la force basique qui apporte l’énergie.
Son lieu corporel se situe dans le bas du corps : ventre, colon, puis cuisses, hanches, oreilles et os.
Un trouble Vata en excès- ce qui est souvent le cas dans notre mode de vie occidental – peut causer de l’irritation nerveuse, de la confusion, de l’hypertension, des ballonnements, de la constipation, de l’atonie et des congestions.
PITTA : FEU + EAU
Pitta est composé de deux forces opposées, le feu et l’eau, ce qui évoque la transformation et le processus de vie.
Ses attributs sont : chaud, pénétrant, huileux , pointu, liquide
Agni, le feu transformateur, est en charge des enzymes qui digèrent la nourriture et des hormones qui règlent notre métabolisme.
Au niveau de l’esprit, Pitta est la force de création qui se manifeste dans nos pensées.
Sa situation dans le corps est en premier dans l’intestin grêle, puis l’estomac, puis le sang , la lymphe et les yeux
Trop de pitta peut causer un ulcère, des brûlures d’estomac, des déséquilibres hormonaux, des infections, des irritations cutanées ou de la colère. Il acidifie l’organisme.
Pas assez de pitta peut créer de l’indigestion et un ralentissement du métabolisme.
KAPHA : EAU + TERRE
Kapha est l’équilibre entre l’eau et la terre. Il structure et lubrifie.
Ses attributs sont : Froid, humide, lourd, mou, collant, doux, ferme
Il est responsable de la formation des cellules qui construisent nos organes et des fluides qui nous nourrissent. Il ralentit plutôt le métabolisme.
Le lieu de Kapha dans le corps est d’abord dans la poitrine, puis dans la gorge, la tête, le nez, l’estomac, le pancréas, le tissus adipeux
Trop de Kapha cause un excès de mucosité, des congestions dans les poumons ou dans le colon, de la léthargie et de la tristesse, pouvant aller jusqu’à la dépression
Dans l’esprit, cela crée de la rigidité, de l’inflexibilité
Un manque de Kapha provoque la déshydratation, des brûlures d’estomacs dues au manque de lubrification qui nous protège des acides.
VERS l’EQUILIBRE :
Pour parvenir à l’équilibre, l’Ayurvéda évalue la nature de l’individu (sa Prakriti) et détermine son état actuel ( sa Vikriti ), son déséquilibre , afin de lui recommander une marche à suivre personnalisée et sur mesure.
Dans cet accompagnement thérapeutique individualisé sont compris : massages, plantes, alimentations, postures de yogas, pratiques respiratoires et méditatives etc…
Selon l’Ayurveda , l’une des cause principale des malaises et maladies physiques et mentale est un usage inapproprié et inadapté des organes des sens
Sur-utilisation Sous-utilisation Mauvaise utilisation Santé
Gout trop épicé, sucré jeûne complet aliments avarié aliments frais
trop salé trop fermenté
Toucher excès de travail absence d’excès, produits irritants massages
viw sexuelle excessive de caresse habits irritants huiles
Odorat parfums trop forts absence d’odeurs parfums chimiques nature
environmt stérile et artificiels
Vue trop voir rester dans le noir films violents équilibre
Ouie trop de bruits silence complet sons agressifs sons doux
PRANA, TEJAS : et OJAS LES FORMES SUBTILES DES 3 DOSHAS :
Prana, Tejas et Ojas sont les formes essentielles et bénéfiques de Vata, Pitta et Kapha respectivement. Elles soutiennent la vitalité, la santé et la créativité et le bien-être de l’individu, à la différence des doshas qui sont facteurs de déséquilibre et doivent constamment être équilibrés et contenus.
PRANA : l’énergie vitale primordiale
L’énergie subtile de l’élément Air, le Prana, est l’intelligence à l’œuvre dans toutes les fonctions physiologiques : responsable de la coordination du souffle, des sens et de la vitalité du mental. Elle donne au mental adaptabilité, capacité à communiquer et ordonner les pensées. Prana donne l’enthousiasme, le goût de vivre la créativité.
Son excès cause la perte du contrôle du mental, de la coordination des sens et des organes moteur. On se sent déraciné, agité avec une énergie qui part dans tous les sens et un comportement chaotique.
Le manque de Prana cause une perte de vitalité, une énergie vitale faible. La clarté mentale s’émousse, on se sent lourd et brumeux. On perd motivation et goût de vivre.
On peut obtenir du Prana par la nourriture, mais sa source majeure est la respiration et toutes les pratiques de pranayama.
TEJAS : le rayonnement intérieur
L’énergie subtile de l’élément Feu est le rayonnement vital par lequel on digère l’air, les pensées, les sensations. Responsable de la clarté de nos perceptions et de notre assimilation, Tejas donne à l’individu la passion d’apprendre et de découvrir, l’enthousiasme, l’auto-discipline, le courage, l’audace et la perspicacité.
Son excès rend critique et ironique insatisfait , négatif pessimiste et nous empêche de profiter de la vie. Il attise la colère, l’irritabilité et la méfiance.
Le manque de Tejas cause l’incapacité à remettre les choses en question, à discerner ce qui est bénéfique de ce qui ne l’est pas. Une personne en manque de Tajas accepte les choses sans faire usage de son esprit critique, a du mal à digérer les expériences vécues est passive et facilement impressionnée. Elle manque de buts dans la vie et se trouve aux prise ave peurs et manque de courage.
Le mantra Om Hum Aum renforce Tejas
OJAS : La force, la vigueur primordiale
L’énergie subtile de l’eau est notre réserve vitale, la base de notre endurance et de notre stabilité physique et mentale. Ojas nous donne le contentement, le calme,la patience une bonne mémoire et capacité de concentration, un systèe immunitire fort et la capacité à soutenir un lphysique et mental intense.
L’excès d’Ojas peut causer une auto-satisfaction excessive et nous empêcher d’avancer.
L’excès de Prana et de Tejas peuvent assécher Ojas et brûler les réserves d’énergie.
Le manque d’Ojas cause un manque de confiance en soi, des difficultés de concentration et de mémoire… des pensées incohrentes et des motiosn instables. Elle risque l’épuisement nerveux et l’effondrement émotionnel ou « burn out »
Les ennemis de Prana, Tejas et Ojas :
- Le manque de sommeil, - L’exposition aux médias de masse et aux écrans
- L’expositions aux sensations et émotions fortes - La répression des émotions
- L’ excès de stress et de travail
Les 3 GUNAS – LA CONSTITUTION DE L’ESPRIT
Les doshas sont les trois types constitutionnels du corps.
Les gunas sont les trois types constitutionnels de l’esprit : TAMAS- RAJA -SATTVA
L’esprit peut être rajasique, tamasique, sattvique ou une combinaison des trois
L’état d’esprit rajasique est passionné, excessif, sujet aux sautes d’humeurs, souvent impatient, égoïste inconstant, anxieux, colérique, hyperactif et agité.
L’état d’esprit tamasique est souvent négatif pessimiste, plein d’anxiété et de soucis, confus, apathique, résistant au changement, peureux, léthargique et paresseux.
L’état d’esprit sattvique est ouvert, posé, gentil, courageux, sincère bienveillant et discipliné. Sattvic est l’état d’esprit le plus pur, lorsque l’être est dans un parfait équilibre. La méditation aide à atteindre cet état.
Les gunas se manifestent aussi dans la nourriture physique et psychique,
Suivant la nourriture que l'on ingère, on va favoriser un certain état d'esprit et qualité d'énergie.
La nourriture tamasique va amener de l'inertie, la rajasique va soutenir l'action et le mouvement , la sattvique va favoriser un état d'équilibre.
L’ayurvéda combiné au yoga a pour but de purifier l’esprit, le corps et l’âme à tous les niveaux, pour atteindre l’état
sattvique. Les deux disciplines sont complémentaires et favorisent santé et guérisons lorsqu'elles sont utilisées en synergie.